Le personnalisme, philosophie politique

« Nous appelons personnaliste toute doctrine, toute civilisation affirmant le primat de la personne humaine sur les nécessités matérielles et sur les appareils collectifs qui soutiennent son développement »

Emmanuel Mounier¹

Entre individualisme et totalitarisme, la recherche d’une troisième voie

Le personnalisme est un courant philosophique important du XXème siècle, qui s’est structuré en France dans les années 1930, sous l’impulsion, en particulier, du jeune philosophe Emmanuel Mounier (1905-1950), fondateur en 1932 de la revue Esprit. Dans un contexte d’entre-deux-guerres marqué par la crise financière de 1929 et l’exacerbation des totalitarismes, il recherchait une troisième voie opposant la notion de personne humaine à l’idée de la souveraineté de l’individu, affirmée par le capitalisme libéral, et à celle de l’État totalitaire.

Individu et personne

Dans le langage commun, les notions d’individu et de personne sont souvent utilisées indistinctement pour désigner une même réalité. Le personnalisme apporte au contraire une distinction. Avec la personne, il propose de dépasser l’individu, replié sur la seule dimension matérielle de l’existence humaine, en l’ouvrant à sa dimension spirituelle. Si l’individualité matérielle est la condition même de l’existence humaine, cette dernière tend vers une dimension plus élevée qui est celle de la personne, où s’affirment sa liberté et sa capacité créatrice, où se tisse aussi sa relation nécessaire avec autrui, faite d’engagement généreux et de responsabilité. « Le premier souci de l’individualisme, dit Mounier, est de centrer l’individu sur soi, le premier souci du personnalisme de le décentrer pour l’établir dans les perspectives ouvertes de la personne »².

Pour les personnalistes d’inspiration catholique dont les plus éminents furent Emmanuel Mounier et Jacques Maritain, ce « mouvement de personnalisation » s’oriente vers Dieu, fin ultime, et s’épanouit dans l’amour du prochain. « On pourrait presque dire que je n’existe que dans la mesure où j’existe pour autrui, et, à la limite : être, c’est aimer³ », dira le même Mounier.

La société et le bien commun

Pour Emmanuel Mounier, « l’acte premier de la personne, c’est donc de susciter avec d’autres une société de personnes⁴ », qui « se fonde sur une série d’actes originaux » : sortir de soi, c’est à dire se décentrer pour se rendre disponible à autrui et donc lutter contre notre tendance à l’égocentrisme, à l’individualisme, comprendre, c’est à dire se situer au point de vue d’autrui sans cesser d’être soi, prendre sur soi, assumer le destin et les sentiments d’autrui, donner et non pas revendiquer ou calculer, être fidèle, dévoué, à la personne, d’une fidélité créatrice et non pas uniforme. Tout un programme !

Vient la question du bien commun, approfondie par Jacques Maritain, qui inspira Mounier. Pour Maritain, « la fin de la société n’est pas le bien individuel ni la collection des biens individuels de chacune des personnes qui la constituent (…), ni le bien propre d’un tout qui (comme l’espèce, par exemple, à l’égard des individus, ou comme la ruche à l’égard des abeilles), rapporte à soi seul et se sacrifie les parties⁵ ». La fin de la société est le bien de la communauté, le bien du corps social, mais qu’il faut bien comprendre comme un « bien commun de personnes humaines », « commun au tout et aux parties, sur lesquelles il se reverse et qui doivent bénéficier de lui⁶ ». Le dévouement de chaque personne à l’œuvre commune doit s’articuler avec la transcendance de la personne par rapport à la cité : « sous peine de se dénaturer lui-même, [le bien commun] implique et exige la reconnaissance des droits fondamentaux des personnes (et celle des droits de la société familiale, où les personnes sont engagées plus primitivement que dans la société politique) : et il comporte lui-même comme valeur principale la plus haute accession possible (c’est à dire compatible avec le bien du tout) des personnes à leur vie de personne et à leur liberté d’épanouissement, – et aux communications de bonté qui à leur tour en procèdent⁷ ».

Une philosophie de l’engagement

La dynamique personnelle implique donc l’engagement dans la cité, dont le personnalisme étudie aussi les formes. Emmanuel Mounier considère que l’homme d’action accompli est celui qui porte en lui la double polarité politique et prophétique, parvenant à faire coexister le tempérament politique, « qui vit dans l’aménagement et le compromis⁸ », et le tempérament prophétique, « qui vit dans la méditation et l’audace », même si le philosophe reconnaît que ces deux tempéraments coexistent rarement dans la même personne. D’où, selon lui, la nécessité de l’engagement collectif, des « actions concertées » où peuvent s’articuler ces deux tempéraments.

Pour Mounier, « nous ne nous engageons jamais que dans des combats discutables sur des causes imparfaites⁹ ». Il dénonce au passage la puérilité de ceux qui rechignent à s’engager par peur de « se salir les mains¹⁰ ». Mais cela n’implique pas de renoncer aux valeurs qui servent la personne. Aux yeux du philosophe, l’engagement puise dans cette tension, dans cet équilibre difficile, sa force créatrice et place celui qui s’engage « en état de vigilance critique¹¹ » face aux risques d’embrigadement ou de fanatisme. Confronté au réel, celui qui aspire à la pureté et qui est mû par les bons sentiments se trouve en quelque sorte guéri de sa « préoccupation égocentrique d’intégrité individuelle » pour s’ouvrir au risque de l’action : « Le risque que nous assumons dans l’obscurité partielle de nos choix nous place dans un état de dépossession, d’insécurité et de hardiesse qui est le climat des grandes actions¹² ».

Sur la lutte et sur la violence

Dans la continuité, Emmanuel Mounier et Paul Ricoeur proposent une réflexion sur la lutte et sur la violence, dont on peut tirer deux idées-forces. Tout d’abord, la lutte, y compris des classes, est bien un moteur essentiel de l’histoire. Pour reprendre Mounier, « il n’est pas de valeur qui ne naisse dans la lutte et ne s’établisse dans la lutte¹³ ». Ensuite, on ne peut rester impassible devant la violence. Écrivant au moment de la signature des accords de Munich de septembre 1938, Mounier propose de répondre à l’usage de la force par Hitler avec « une certaine équivalence d’énergie¹⁴ » car « l’énergie seule intimide la violence, [qui] prend toute hésitation pour faiblesse, toute concession pour encouragement¹⁵ ». Selon le même Mounier, « il faut combattre la violence ; mais la fuir à tout prix, c’est renoncer à toutes les grandes tâches humaines¹⁶ ». Ricoeur poursuit cette analyse en fustigeant aussi bien un certain pacifisme que la « violence progressiste » des états-majors parés de bonnes intentions, qui refusent l’un comme l’autre de voir à quel point la violence est inhérente à l’histoire. Le premier se fourvoie dans l’évasion : « la violence que tel refuse est versée au crédit d’une autre violence qu’elle n’a pas empêchée ou qu’elle a même encouragée¹⁷ ». La seconde néglige que la violence nourrit la violence. Ricoeur soutient toutefois l’efficacité de la non-violence, comme témoignage concret, comme acte de foi « intempestif », qui « entretient la visée des valeurs, la tension de l’histoire vers la reconnaissance de l’homme par l’homme¹⁸ » : « en agissant non seulement en direction des fins humanistes de l’histoire – en vue de la justice et de l’amitié – mais par la force désarmée de ces fins, [le non-violent] empêche l’histoire de se détendre et de retomber. Il est la contrepartie d’espérance de la contingence de l’histoire, d’une histoire non garantie¹⁹ ». En quelques circonstances exceptionnelles et favorables – « l’Angleterre n’était pas le nazisme », rappelle Ricoeur à propos de l’expérience de Gandhi en Inde – la non-violence peut même devenir un mouvement, une démonstration de résistance, qui parvient à unir les fins avec des moyens qui leur ressemblent.

Un personnalisme, des personnalismes

Réaction au capitalisme libéral et au totalitarisme, ces deux grands mouvements diamétralement opposés dans les termes mais niant l’un comme l’autre les réalités de l’esprit, le personnalisme a été approprié par des personnalités diverses mais solidaires dans le refus du choc binaire entre individu et communauté et de la réduction de l’homme à sa seule individualité matérielle. S’ils assumaient leur inspiration chrétienne, le catholique Emmanuel Mounier et son continuateur le protestant Paul Ricoeur n’en considéraient pas moins le personnalisme comme un espace de dialogue, ouvert à la pluralité des visions, des idées, des approches, hostile aux œillères partisanes, tout l’inverse d’un système. Cette pensée s’est donc construite en dialogue constructif avec d’autres grands courants philosophiques européens, dont le marxisme, l’existentialisme (chrétien avec Karl Jaspers et Gabriel Marcel, ou athée avec Jean-Paul Sartre), ou la phénoménologie (Edmund Husserl, Hannah Arendt). La revue personnaliste Esprit a aussi été un havre et une tribune pour tous les anti-totalitaires, y compris d’inspiration marxiste, à l’image de Cornelius Castoriadis et Claude Lefort.

Espace de dialogue philosophique, le personnalisme est aussi une source d’inspiration au-delà des frontières nationales, religieuses ou partisanes. Cette pensée a irrigué la vie intellectuelle, politique et religieuse de nombreux pays, en Europe (aux Pays-Bas avec Hendrik Brugmans, en Italie avec Giuseppe Capograssi ou Giorgio La Pira, en Suisse avec Denis de Rougemont, en Pologne où il influença le mouvement Solidarność, etc.), en Amérique latine, où le personnalisme compte parmi les inspirations majeures de la théologie de la Libération, au Liban avec René Habachi, jusqu’au Sénégal de Léopold Sedar Sanghor et au Maroc, où Muhammad Aziz Lahbabi a esquissé un personnalisme musulman. En France, deux grands courants politiques continuent, jusqu’à aujourd’hui, de revendiquer son legs : le Centre, du Mouvement Républicain et Populaire (MRP), dont le « philosophe officiel » Etienne Borne fut un compagnon fidèle et exigeant de Mounier, au Mouvement Démocrate (MoDem), et la Deuxième Gauche de Michel Rocard et Jacques Delors, dont la relève est assurée, à l’intérieur ou en marge du Parti socialiste, par le député Dominique Potier et ses amis réunis au sein du cercle Esprit Civique²⁰. Proche de Michel Rocard et de Paul Ricoeur, qu’il assista lors de la rédaction de l’un de ses derniers grands textes sur « La Mémoire, l’histoire, l’oubli », le Président Emmanuel Macron assume lui aussi, entre les lignes, l’héritage du courant personnaliste qu’il tente d’incarner dans son action publique²¹.*

Pour aller plus loin :

• Jacques Le Goff, Mounier d’hier à aujourd’hui. L’actualité d’une pensée. Entretiens avec Jean-Yves Boudehen, Presses universitaires de Rennes, 2021
• Jean-Louis Loubet del Bayle, Les non-conformistes des années 1930 : une tentative de renouvellement de la pensée politique française, Les Éditions du Seuil, 1969
• Jacques Maritain, Humanisme intégral, Cerf, 2006 (1ère édition : 1936)
• Jacques Maritain, La personne et le bien commun, Desclée de Brouwer, 1947
• Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. “Que sais-je ?”, 1949
• Emmanuel Mounier, Emmanuel Mounier et sa génération : Lettres, carnets, inédits, Parole et Silence, 2000
• Emmanuel Mounier, « Refaire la Renaissance », Esprit, octobre 1932
• Emmanuel Mounier, « Manifeste au service du Personnalisme », Esprit, octobre 1936
• Emmanuel Mounier, « Lendemains d’une trahison », Esprit, octobre 1938
• Emmanuel Mounier, « L’Europe contre les hégémonies », Esprit, novembre 1938
• Paul Ricoeur, « L’homme non-violent et sa présence à l’histoire », Esprit, février 1949
• Paul Ricoeur, « Une philosophie personnaliste », Esprit, décembre 1950
• Paul Ricoeur, « Le paradoxe politique », Esprit, mai 1957
• Paul Ricoeur, « Meurt le personnalisme, revient la personne », Esprit, janvier 1983
• « Jacques Maritain et Emmanuel Mounier : Une amitié entre Primauté du spirituel et Esprit », Actes de la journée d’études du 18 novembre 2017 organisée au Collège des Bernardins de Paris, Cahiers Jacques Maritain, Cercle d’études Jacques et Raïssa Maritain, 2020

La chaîne de télévision KTO a diffusé deux documentaires sur Mounier et le personnalisme : « Emmanuel Mounier » (2012) et « Emmanuel Mounier, refaire la Renaissance » (2019), accessibles sur Youtube. L’Association des Amis d’Emmanuel Mounier (www.emmanuel-mounier.org), qui contribue au rayonnement de la pensée de Mounier, met également à disposition du public une documentation écrite et audiovisuelle sur Emmanuel Mounier.

*L’auteur tient à remercier M. Jacques Le Goff, professeur émérite des Universités et Président de l’Association des Amis d’Emmanuel Mounier, et Mme Johanna Touzel, responsable du bureau de l’Institut des Démocrates européens, pour leurs conseils avisés lors de la rédaction de cet article. L’auteur est seul responsable du contenu de cet article.

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1. « Manifeste au service du personnalisme », Esprit, 1936, p. 7
2. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 33
3. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 34
4. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 35
5. Jacques Maritain, « La personne et le bien commun (1946) », Oeuvres 1940-1963, Desclée de Brouwer, 1978, pp. 298-299
6. Jacques Maritain, « La personne et le bien commun (1946) », Oeuvres 1940-1963, Desclée de Brouwer, 1978, p. 299
7. Jacques Maritain, « La personne et le bien commun (1946) », Oeuvres 1940-1963, Desclée de Brouwer, 1978, p. 299
8. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 101
9. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 101
10. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 102
11. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 102
12. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 101
13. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 80
14. Emmanuel Mounier, « Lendemains d’une trahison », Esprit, Octobre 1938, p. 11
15. Emmanuel Mounier, « Lendemains d’une trahison », Esprit, Octobre 1938, p. 12
16. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, PUF, Coll. « Que sais-je ? », 1949, p. 80
17. Paul Ricoeur, « L’homme non-violent et sa présence à l’histoire », Esprit, Février 1949, p. 230
18. Paul Ricoeur, « L’homme non-violent et sa présence à l’histoire », Esprit, Février 1949, p. 230
19. Paul Ricoeur, « L’homme non-violent et sa présence à l’histoire », Esprit, Février 1949, p. 230
20. Pour une étude plus approfondie de la postérité politique du personnalisme d’Emmanuel Mounier, voir Jacques Le Goff, « Jacques, Michel, Edmond et les autres : Sur la postérité politique de Mounier », Cahiers Mounier n°3, Association des Amis d’Emmanuel Mounier, 2016-2017, pp. 121-166
21. Voir par exemple : Macron par Macron, Editions de l’Aube, Coll. Le 1 en livre, 2017